Sobre algunas cuestiones tratadas

Dejo aquí algunas precisiones sobre referencias que surgieron en la clase de ayer: 

El libro que os recomendé de Ian Stewart, se titula "Cartas a una joven matemática" lo interesante del texto es por una lado la estructura epistolar, se puede leer de manera independiente cada carta, y por otro, el repaso que da a un periodo vital la formación de la joven Meg, desde los estudios de secundaria hasta que se convierte en una docente e investigadora.

Wu Guanzhong. Old Residence, 1997

Otras referencias a las que aludí sobre la necesidad de leer poesía:

Es muy interesante que os acerquéis a las Poéticas orientales, Poesía, Pintura, Arquitectura, Cine, Cerámica, Jardines, etc. hoy nos ceñiremos a la palabra.

Algo implícito en la estética oriental es que la inteligencia y la información, no son suficientes para alumbrar poesía, hace falta la experiencia lenta, el sabor de las cosas y la pátina del tiempo.

Convertir ese ver trivial y estereotipado, en una mirada propia y original. 

Aquí no se cierra el círculo, solo se comienza. 

Para poder expresar en cualquier medio esa propia mirada, para convertir en imágenes esa forma propia, se necesita un dominio técnico, mucha disciplina y una gran dosis de autocrítica. 

Así llegamos a ser competentes en el medio que hayamos elegido, nos ganamos la vida y quizás el respeto para con nosotros mismos. 

Pero… todavía quedaría un paso más para llegar a romper el molde de nuestro tiempo, nuestra mirada propia se transformaría en visión, se alejaría de nosotros, no nos tendría ya en cuenta, sería visionaria. 

Esto tiene lugar en momentos alterados de la conciencia producidos en el crisol del talento, la inspiración y el trabajo, mucho trabajo. 

Por probabilidad, se necesitan varias generaciones para que surja alguien que logre romper con el lastre de la tradición e impulsar su campo un paso más hacia el futuro.

No nos debemos desalentar, al contrario, el trabajo bien hecho convierte nuestro paso por aquí, en una vida plena, conformamos el humus necesario para que surjan las flores. Desde esta posición humilde, no perderemos el tiempo buscando éxitos y famas.  Dice Marta Carrasco en Cartas a jóvenes artistas: "Pero hay un punto que no se puede traspasar jamás: El día que te admiras a ti mismo, que haces las cosas exclusivamente para el aplauso, que dejas de ser humilde. En ese momento dejas de tener ningún interés." p.31 
Buscar la profundidad y la receptividad. El secreto para introducirse en el objeto y reordenar su apariencia, que decía Berger en Algunos pasos hacia una pequeña teoría de lo Visible, y cita a Shitao “Pintar es el resultado de la receptividad de la tinta; la tinta se abre al pincel; el pincel se abre a la mano; la mano se abre al corazón."

Algunos títulos de obras Poéticas que os sugiero:

La Montaña Vacía de Wang Wei,  (701-771)

40. Canción para acompañar a la primavera que parte

Día a día los hombres seguimos envejeciendo.

Año tras año es imposible retener la primavera.

El gozo mutuo reside en esta copa de vino.

Es inútil lamentar que se vuelen las flores. p.119

El bosque de Pinceles de Tu Fu,  (712-770)

Frase Trunca

El río azul resalta la blancura de las aves

En la montaña verde a punto de incendiarse las flores

Esta primavera pasará muy pronto,

¿Qué día de qué año regresaré? p. 211

Las veinticuatro categorías de la Poesía, de Si Kongtu,  (837-908)

No hay más que inclinarse y coger

aquello que los demás no han cogido

seguir la Vía siempre hacia delante

y de un solo trazo surgirá la primavera… p. 89

El Barco de Orquídeas. Poetisas de China. Una antología de Kenneth Rexroth y Ling Chung.

Chen Min,  LXXXIII Cita vespertina

No puedo levantar la mano

Para llamar a tu puerta

Por miedo a que el sonido no

Sea lo bastante suave… p.111

De poéticas cercanas la obra de  José Angel Valente, todo lo que podáis leer: Treinta y siete fragmentos, Fulgor, etc. o Elogio del calígrafo, ensayos sobre arte escritos por un poeta muy recomendable.

A usted le doy una flor,

si me permite,

un gato y un micrófono,

un destornillador totalmente en desuso

una ventana alegre.

Agítelos

Haga un poema… p.47

Vicente Luis Mora:  Nova

Rosa Cúbica

…el arte es una fe

hay una rosa cúbica en tu mente

la riegas con tu propio pensamiento

la perfección exacta

que nadie ha de robarte mientras creas p.58

o los textos siempre inteligentes y sorprendentes de un Físico que ha creado hasta un término nuevo para definir lo que hace Postpoesía llamado Agustín Fernández Mallo.  Tiene textos como Ya nadie se llamara como yo, (2012) una publicación que reúne toda su poesía, Trilogía proyecto Nocilla: Nocilla dream (2006), Nocilla experience (2008) y Nocilla lab (2009), Postpoesía. Un nuevo paradigma. (2009)y bastantes más como El hacedor (de Borges), Remake en el que realiza de nuevo el paseo de Robert Smithson por Passaic desde Google Earth, en su ordenador, una “psicoGooglegeografía”

Inversa es la lógica de quien descubre una tierra analógica pero real como la de un espejo. Pero si te fijas, la imagen del espejo posee una pátina que aunque visible la oscurece, como si algo de materia se perdiese en el trayecto, un residuo que si lo juntaras verías lo que pierde aquel que te mira; mejor dicho, quien en tu imagen desaparece; o, aún mejor, quien en ti ya ha desaparecido. p.48  En Carne de Pixel

…Así, en las artes comúnmente llamadas plásticas o visuales, no solo la tecnología ha irrumpido de una manera felizmente escandalosa para demostrar que el medio muta o subvierte el contenido de la obra de tal manera que más que nunca fondo y forma coinciden… sino que el espíritu, la poética científica es lo que nutre directamente a gran cantidad de obras. En Nocilla Lab

Termino la entrada con un pequeño fragmento de Ada Salas,  Alguien aquí, Notas acerca de la escritura poética.

El poeta no necesita reunir elementos relacionados entre sí para crear un conjunto; no hace rompecabezas, no va de lo diverso a lo uno, no puede detenerse en lo diverso. Un poema no es un ramo, un abanico, un conjunto de. En poesía, por muy largo que sea un texto, no caben la digresión, la perífrasis. Cuando uno escribe, debe mirar a un punto que, pese a ser difuso, es esencialmente definido y concreto. Quizás en otras disciplinas quepa el ligero desvío, el rodeo, no en la poesía. El poeta solo puede ser águila: otear desde lo lejos, la pieza, y lanzarse sobre ella con absoluta precisión.p. 64

…No hay poemas medios: se acierta o se yerra. En poesía, la aproximación es error.p.65

Bill Evans El hombre y el Pianista, conversaciones con su hermano Harry Evans.

Bill Evans El hombre y el Pianista, conversaciones con su hermano Harry Evans.

Bill Evans fue un gran pianista de jazz, un gran compositor educador y también un brillante pensador y crítico. Sus música y sus reflexiones  son una influencia fundamental para el contexto del jazz y de la música contemporánea en general. Este video es un magnífico ejemplo de su pensamiento, de su actitud ante la creación siendo perfectamente extrapolable a otras disciplinas creativas.

Evans considera fundamental dominar la práctica musical (la conexión dedos cerebro debe ser tan fluida que no haya que pensar en ella) a la par que la teoría para poder entender lo que se está haciendo y saber a donde dirigirse.

Para Evans el jazz no es un estilo, es un proceso , un proceso creativo y espontáneo en el que se hace un minuto de música en un minuto de tiempo

¿Qué es un dibujo?

El trabajo de ceración es por tanto un diálogo, en sentido absoluto, con los estados de ánimo del músico-artista y abunda en la sorpresa que obtiene cuando graba lo que ha tocado y se descubre así mismo,  en estructuras sonoras que conscientemente nunca hubiera pensado.

Habla de que toda obra debe tener frescura la cualidad de lo espontáneo y la improvisación, como si fluyera suavemente, como si no costará esfuerzo.

Evans comenta la actitud de muchos alumnos y profesionales que intentan acercarse a un resultado final, como si quisieran construir un edificio por haber visto su imagen y al no saber comienzan por la azotea, en vez de concentrarse en atacar poco a poco el problema desde el nivel más básico.  La estructura o forma sentida no puede ser impuesta por las modas o por los clichés imperantes.

Sobre el proceso creador Evans, afirma que  no se puede enfocar todo el problema de una manera vaga, se podría pensar que se ha alcanzado el objetivo y podría confundir. Siempre que alguien ha conseguido éxito en cualquier campo de la creación posee una perspectiva realista desde el comienzo, se da cuenta de que el problema es vasto y que ha de acometerlo por pasos, y disfrutar de ese proceso de aprendizaje sosegado.

Con perspectiva realista, se refiere a ver la estructura básica y trabajar por pasos con un material elemental, con honestidad, satisfacción, disfrute y claridad, esto permite ser analítico a cualquier nivel, revisar lo hecho,  y concentrarse en los logros.

No hay libertad sin una estructura de referencia, trabajar desde un nivel externo hacia adentro, paso a paso, entender el problema a un nivel muy profundo hasta que los procesos técnicos se vuelvan subconscientes, lo que permite pasar del modelo de referencia a otro nivel superior donde ya si es posible crear otra forma con sentido.

Sobre si se puede enseñar el jazz o a crear extrapolando a nuestro ámbito, observa como muchos estudiantes no quieren saber ni siquiera acordes, no quieren hacer nada hecho antes porque no quieren ser imitadores, lo que demuestra su ingenuidad, pues intentan pasar por la tangente los problemas fundamentales de la música. Para Evans se deben enseñar los principios que son independientes del estilo y piensa que solo es posible si un artista se forma a sí mismo. Debe seleccionar y descartar de acuerdo a su particular modo de manejar los materiales y encontrar sus propios modos de hacer, descubrir las cosas por sí mismo, si les das demasiado les quitas motivación, dice, ellos deben sentir que descubren algo.

“No quiero privarte del placer de encontrar las cosas por ti mismo, por lo que no voy a enseñarte nada.” Le dijo a su hermano Henry cuando le pedía que le enseñara una técnica de cambios armónicos.

Muy recomendable

Elena Asins "In memorian"

Elena Asins nos dejó este diciembre pasado, pionera del arte conceptual en España y del arte realizado por ordenador, le interesaron las relaciones de las artes visuales con el orden de las matemáticas y la música...

Texto de la Exposición en el MNCARS Fragmentos de la memoria

Elena Asins (Madrid, 1940) reúne la tradición constructiva de la vanguardia del siglo XX con la computación y la teoría de la información de la década de los sesenta, siendo considerada una de las pioneras del arte asistido por ordenador en España. Ligada a algunos de los proyectos más renovadores de la historia reciente del arte español, como la Cooperativa de Producción Artística y Artesana o el Centro de Cálculo de la Universidad Complutense de Madrid, Asins ha recurrido en sus trabajos a un amplio abanico de formatos y medios (desde la poesía concreta al vídeo, pasando por el dibujo, la escultura o la instalación), caracterizados siempre el rigor compositivo y la depuración formal.

Esta exposición demuestra cómo su producción artística hace visibles una de las certidumbres más obsesionantes del campo de las matemáticas: la teoría de Rampsey, según la cual en el universo el desorden completo es una imposibilidad fehaciente. Asins plantea de forma similar la dimensión semiótica, que estudió en la Universidad de Columbia con Noam Chomsky, en la que, partiendo de un planteamiento neocartesiano sobre la gramática universal, restringe la variabilidad lingüística al uso de conceptos globales. Sus obras pueden entenderse como metáforas visuales que contienen siempre aquello que no es inteligible y que permanece como paréntesis o silencio en la teoría estructuralista.

Contemplados bajo la lógica/no-lógica de las aporías como modelos de pensamiento, los hallazgos plásticos de Asins aúnan intereses dispares en apariencia: música e historiografía en sus Cuartetos Prusianos (1979-1981), filosofía y religión en Shalom Elechen [Shalom Aleichem] / The Enigma 3 (La paz sea contigo / Enigma 3) (1987), Ludwig Wittgestein / Zettel (Ludwig Wittgestein / Nota) (1986), One Possibility of Metanoia 5 (Una posibilidad de cambio 5) (ca. 1985-86), y el neoplasticismo de Mondrian conjuntado con la estética de Max Bense y la poesía concreta en Paradigma [Paradigm] for Scale (Paradigma para Scale) (1982 - 1983).

En este sentido, y a propósito de su relación con la danza, la artista recoge en unos versos de 1978 el vacío detrás de todo sentido de orden: no hay abajo ni arriba / atrás, adelante / a un lado / hacia todos lados, hacia cualquier lado / hacia cualquier lado porque todo es lo mismo / por eso ellas danzan incesantemente / no hay abajo ni arriba.

Elena Asins, Sin título, 1966. 

Tinta blanca sobre cartulina negra, 50 x 40 cm.

Elena Asins, La rotación del menhir, 

Serigrafia, 1999

Elena Asins, Menhires unidos.

Elena Asins, Dolmen 8 unidades

"Ahora bien, cuando miramos y no vemos, es precisamente porque no ejercitamos las facultades necesarias, como el procesamiento de información, almacenamiento y registro, es decir, cuando subestimamos lo que vemos y no establecemos relación alguna entre visión y conciencia. Sin introspección consciente no existe concepto."

Ciudad compleja, Bill Viola - Anthem (1983)

Bill Viola - Anthem (1983/11:42)



La obra de arte como ficción. Toda obra de arte es una ficción propia, crea unas relaciones contradictorias con fragmentos de la realidad que la dotan de otro sentido. Viola nos invita a pensar por nosotros mismos, las diferentes escenas forman un collage ambiguo, por un lado la ciudad como gran máquina capaz de destruir el entorno, por otro, las máquinas no solo contaminan, también salvan vidas. Pero hay mucho más. El grito de la niña deformado por la lentitud, lo atávico, el miedo, la ignorancia, como espacio sonoro independiente. Espacio alusivo y elusivo a instancias y evocaciones que no están allí, que son creadas por nuestra imaginación... Magnífico ejemplo de como se crea un proyecto, de como se tantea con una idea difusa, a través de series de imágenes, que transportan diferentes estados emocionales.

Cómo diseñar un croissant. "Nunca resuelve un problema sin crear 10 más". Metodologías constructivistas, o enseñar desde la resolución de problemas...

Cómo diseñar un Croissant, Enric Miralles

Tengo la fortuna de tropezar con este artículo en el País Digital y no puedo menos de traerlo a este foro, a veces necesitamos oír otras voces, que son ecos de nuestra propia forma de ver la relación alumno-profesor: "Xavier Giménez, profesor titular de Química Física de la Universitat de Barcelona (UB) desde hace 22 años, ha escuchado “Los experimentos con gaseosa” de boca de muchos colegas en repetidas ocasiones. A sus 52 años puede presumir de haber salido de su zona de confort para apostar por una metodología en la que las clases se destinan a la resolución de problemas en grupo. La teoría la aprenden los estudiantes en casa.
Giménez ha desarrollado un nuevo material didáctico para cada una de las asignaturas que permite al alumno entender los contenidos en solitario desde casa. La clave es segmentarlos por capítulos y pasarlos al estudiante de forma pautada. Una vez finalizada la lectura, se le proponen diferentes problemas que deberá resolver en clase, solo o en grupo, una opción que este docente considera óptima, ya que permite a los estudiantes convencerse de cuál es el argumento correcto. Para ello, los chicos cuentan con dos profesores en clase que van resolviendo sus dudas."

“Eso no quiere decir que el profesor no explica, sino que sustituye su propia narrativa por otra adaptada a lo que preguntan los alumnos. Es la clave del profesor moderno”.

A qué os suena?

Texto completo:
El País digital

The Architect Says: Quotes, Quips, and Words of Wisdom (public library)

Traigo aquí una entrada que publiqué en otro Blog de la asignatura "Estrategias de identidad. Cuerpo, memoria y lugar" y que viene muy a cuento para estas reflexiones:

Sobre la relación vertical y académica o si es posible otra forma de relacionarse en un aula.

Rancière a partir de la experiencia de Jacotot, analiza los principios de su teoría y los compara con el sistema educativo y social moderno, basado en la admisión de la desigualdad entre saber e inteligencia.

Recomendable: Rancière, J. (2002) El maestro Ignorante. Cinco lecciones sobre la emancipación Intelectual, Barcelona, Laertes.
Texto
Entrevista a Jacques Rancière

-Para el neófito, la única forma posible de enseñar es explicando. ¿Cómo hacer para que, sin explicaciones, un niño, o un adulto entiendan lo que no conocen?
-Joseph Jacotot consiguió demostrar que el método de la explicación constituye el principio mismo del sometimiento, por no decir del embrutecimiento.

-¿Podemos recordar el comienzo de esa aventura singular?
-La historia comenzó cuando Jacotot, un apreciado filósofo y pedagogo en Francia, se instaló en Bélgica por razones políticas durante la Restauración (1814-1830). Allí fue contratado por la Universidad de Lovaina para enseñar francés. Jacotot, que no sabía una palabra de holandés, distribuyó a sus alumnos una versión bilingüe del Telémaco de Fénelon y los dejó solos con el texto y con su voluntad de aprender. Sorprendentemente, pocos meses después todos eran capaces de hablar y de escribir en francés sin que el maestro les hubiese transmitido absolutamente nada de su propio saber. Jacotot dedujo entonces que sus alumnos habían utilizado la misma inteligencia que usa un niño para aprender a hablar. ¿Qué hace un niño pequeño? Escucha y retiene, imita y repite, se corrige, tiene éxito gracias al azar y recomienza gracias al método. Todo sin ningún maestro.

-Y así nació la teoría de la “educación universal” o “método Jacotot”. En el nivel empírico, ¿podríamos decir que el maestro ignorante es aquel que enseña lo que él mismo ignora?
-Así es. Según Jacotot, es posible enseñar lo que uno ignora si uno es capaz de impulsar al alumno a utilizar su propia inteligencia.

-Esa osadía hizo temblar a toda la Europa intelectual, desde Bruselas hasta San Petersburgo.
-Porque la osadía de Jacotot consistió en oponer la “razón de los iguales” a la “sociedad del menosprecio”. En realidad, el objetivo de ese apasionado igualitarista era la emancipación. Jacotot pretendía que todo hombre de pueblo fuese capaz de concebir su dignidad humana, medir su propia capacidad intelectual y decidir cómo utilizarla. En otras palabras, se convenció de que el acto del maestro que obliga a otra inteligencia a funcionar es independiente de la posesión del saber. Que era posible que un ignorante permitiera a otro ignorante saber lo que él mismo no sabía; es posible, por ejemplo, que un hombre de pueblo analfabeto le enseñe a otro analfabeto a leer. Y aquí llegamos al segundo sentido de la expresión “maestro ignorante”.

-¿Cuál es?
-Un maestro ignorante no es un ignorante que decide hacerse el maestro. Es un maestro que enseña sin transmitir ningún conocimiento. Es un docente capaz de disociar su propio conocimiento y el ejercicio de la docencia. Es un maestro que demuestra que aquello que llamamos “transmisión del saber” comprende, en realidad, dos relaciones intrincadas que conviene disociar: una relación de voluntad a voluntad y una relación de inteligencia a inteligencia.

-Pero usted dice que no hay que equivocarse sobre el sentido que tiene esa disociación.
-Hay una forma habitual de interpretarla: como una disociación que intenta destituir la relación de autoridad magistral para remplazarla solo por la fuerza de una inteligencia que ilumina otra inteligencia. Ese es el principio de innumerables pedagogías antiautoritarias.

-¿Como la mayéutica socrática, en la que el maestro finge la ignorancia para provocar el saber? 
-Así es. Pero en la teoría de Jacotot, el maestro ignorante opera la disociación de una forma totalmente diferente. En realidad, haciendo creer que su objetivo es suscitar una capacidad, la mayéutica busca demostrar una incapacidad. Sócrates no solo demuestra la incapacidad de los falsos sabios, sino también la incapacidad de todo aquel que no es llevado por el maestro por la buena senda, sometido a la buena relación entre inteligencia e inteligencia. El “liberalismo” mayéutico no es más que la variante sofisticada de la práctica pedagógica ordinaria, que confía a la inteligencia del maestro el trabajo de llenar la distancia que separa al ignorante del saber.

-¿Y Jacotot invierte el sentido de la disociación?
-Sí. Para él, el maestro ignorante no establece ninguna relación de inteligencia a inteligencia. El maestro es solo una autoridad, una voluntad que ordena al ignorante que haga su camino. Es decir, echa a andar las capacidades que el alumno ya posee, la capacidad que todo hombre demostró logrando sin maestro el más difícil de los aprendizajes: aprender a hablar.

-Pero volvamos a los defectos del método explicativo. ¿Por qué la explicación es “el principio mismo del sometimiento”?
-El problema reside en la lógica misma de la razón pedagógica, en sus fines y sus medios. El fin normal de la razón pedagógica es el de enseñar al ignorante aquello que no sabe, suprimir la distancia entre el ignorante y el saber. Su instrumento es la explicación. Explicar es disponer de elementos del saber que debe ser transmitido en conformidad con las capacidades supuestamente limitadas de los seres que deben ser instruidos. Pero muy pronto esta idea simple se revela enviciada: la explicación se acompaña generalmente de la explicación de la explicación. Hay que recurrir a los libros para explicar a los ignorantes lo que deben aprender. Pero esa explicación es insuficiente: hacen falta maestros para explicar a los ignorantes los libros que les explicarán el conocimiento.

-Un proceso que podría volverse infinito.
- si la autoridad del maestro no pusiera un punto final, transformándose en el único capaz de decidir dónde las explicaciones ya no necesitan seguir siendo explicadas. Jacotot creyó poder resumir la lógica de esta aparente paradoja: si la explicación puede llegar a ser infinita es porque su función esencial es la de volver infinita la distancia misma que ella está destinada a reducir.

-¿Se podría decir entonces que la utilización de la explicación es mucho más que un medio práctico al servicio de un fin?
-Es un fin en sí misma. Es la verificación de un axioma primario: el axioma de la desigualdad. Explicar algo a un ignorante es, ante todo, explicarle que no comprendería si no se le explicara. Es demostrarle su incapacidad. La explicación se presenta como el medio para reducir la situación de desigualdad en la que se hallan los que ignoran en relación a los que saben. Explicar es suponer que hay, en el tema que se enseña, una opacidad específica que resiste a los modos de interpretación y de imitación mediante los cuales el niño aprendió a traducir los signos que recibe del mundo y de los seres hablantes que lo rodean. Esa es la desigualdad específica que la razón pedagógica ordinaria pone en escena.

-Usted va más lejos en su libro y afirma que esa desigualdad específica, ese axioma “desigualitario” es el modelo con el que funciona el sistema social. En consecuencia, la oposición filosófica se transforma también en oposición política.
-Exactamente. Esa oposición no es política porque denuncia un saber ejercido desde arriba en beneficio de una inteligencia de abajo. Lo es en un nivel mucho más radical porque atañe a la concepción misma de la relación entre igualdad y desigualdad. Jacotot demuestra que la lógica explicativa es una lógica social, una forma en la cual el orden “desigualitario” se representa y se reproduce.

-Los años en que se produjo la polémica en torno al método de Jacotot corresponden, en efecto, al momento en que se instaló en Europa un proyecto de orden social nuevo, basado en la demolición de la Revolución francesa.
-Es el momento preciso en que se quería terminar con la revolución. En que se pretendía pasar de la edad “crítica” de la deconstrucción de las trascendencias monárquicas y divinas a la edad “orgánica” de una sociedad que reposara en su propia razón inmanente. Es decir, una sociedad que armonizara sus fuerzas productivas, sus instituciones y sus creencias, y que las hiciera funcionar según un único régimen de racionalidad. Y ese paso de la edad crítica y revolucionaria a una edad orgánica exigía, ante todo, resolver la relación entre igualdad y desigualdad.

-Ese proyecto no tiene, según usted, muchas diferencias con nuestras sociedades orgánicas actuales.
-El proyecto de sociedad orgánica moderna es un proyecto de mediaciones que establecen dos elementos esenciales entre lo de arriba y lo de abajo: un tejido mínimo de creencias comunes y posibilidades limitadas de desplazamiento entre los distintos niveles de riqueza y de poder.

-Y el maestro ignorante es aquel que se sustrae a ese juego.
-Sí, en el acto de oponer la emancipación intelectual a la mecánica de la sociedad y de la institucionalización progresivas. Oponer la emancipación intelectual a la institucionalización de la instrucción del pueblo es afirmar que no hay etapas en la igualdad. Que esta es una, entera, o no es nada.

Un ejemplo actual: Las órdenes de los inspectores de la Educación Nacional en la escuela francesa con respecto a la enseñanza de la lengua española son: no enseñar la gramática, no hacerle preguntas, dejarle comprender la lógica de la lengua, dejarle formular sus propias preguntas...
¿No os suena a chino?

Henry Miller, decía: "Soy de la orden cuyo objeto no es enseñar una lección al mundo, sino explicar que la escuela ha acabado"
¡El arte no puede ser escuela!

Orson Welles: Ese fue el regalo que me traje a [ciudadano] Kane ... la ignorancia.

Supongo que conoceréis a Isaac Asimov, si no es así os recomiendo que rellenéis esa laguna rápidamente, en 1988 hablaba así de las nuevas formas de aprendizaje, adelantándose como en tantas otras cosas a su tiempo:

Coda:
Para mí, cada día es algo nuevo. Me acerco a cada proyecto con una nueva inseguridad, casi como el primer proyecto que hice, y me entran los sudores, pero empiezo a trabajar, no estoy seguro de adónde voy - y si lo supiera, no lo haría.

Frank Gehry

Para Einstein “sin lo eternamente inalcanzable en el campo del arte y la investigación científica, la vida habría parecido ... vacía."

En un brindis por Albert Einstein. "Nunca resuelve un problema sin crear 10 más".

Si os parece pensamos sobre esto en clase, que obviamente no está en la universidad, sino en las calles de la ciudad, la mejor de las Aulas posibles.